虽然楚人所祭祷究竟是何种司命，目前从楚简中还不能得到直接答案，但它们属于北斗附近的天神，当属不疑。这可从楚简的同类记载中得到支持证明：
1．司禄。在上引新蔡甲三4中，司禄与司命同受赛祷，显示出此二神的性质相当，同属天神。司禄在天神中的位置也有两种说法：其一是文昌宫之司禄，据上引《春秋元命苞》，它主赏功进士；其二是三台之司禄，主兵。另外，据说司禄还有“增年延德”的法力[35]。如上所引，在香港中文大学所藏汉初（惠帝三年）《日书·有疾》中，也提到“司禄”起病的功能，可知在西汉初年的南方，将司禄视为疾病和寿夭之神的观念也曾流行。
包括司命、司禄在内的文昌宫是历代各家星占的重要内容，例如，《黄帝占》谓荧惑入文昌宫，则“天下有耗，土空民饥”；《春秋纬》、《荆州占》、《石氏星经》都说荧惑守文昌，则天下大乱，有兵刑之灾；而郗萌则谓：“荧惑入司命，近臣有抵罪者。荧惑三十日舍司禄，民大疾；舍司命，小童疾。”[36]
2．司慎。新蔡新蔡甲一7和零266两简中的司慎神，见于《左传·襄公十一年》，诸侯共盟于亳，其载书谓：
……或间兹命，司慎、司盟，名山、名川，先公、先王，七姓十二国之祖，明神殛之，俾失其民，坠命亡氏，踣其国家。
杜注：“二司，天神。”疏谓“盟告诸神，而先称二司，知其是天神也。……司盟非一神也，其司慎，亦不知指斥何神。但在山川之上，知其是天神耳。”《仪礼·觐礼》贾疏：“司慎司不敬者，司盟司察盟者，是为天之司盟也。”在新蔡零266中，司慎与公北、司命、司祸同受祭祷，既然司慎、司命均为天神，那么其它二神的性质也会大致相当。
3．司祲。“司侵”可读作“司祲”。《周礼·春官》专有“眡祲”之职，又有“保章氏”之职：
《视祲》：“掌十辉之法，以观妖祥，辨吉凶。……掌安宅叙降。正岁则行事，岁终则弊其事。”
《保章氏》：“掌天星，以星辰日月之变动，以观天下之迁，辨其吉凶；以星土辨九州岛之地，皆有分星，以观妖祥；以十有二岁之相，观天下妖祥；以五云之物，辨吉凶、水旱降丰荒之祲象；以十有二风，察天地之和、命乖别之妖祥。
视祲职掌之所谓“十辉”，先郑注谓“日光之气”，指太阳周围妖祥云气之十种表现，其一即为祲，“阴阳气相侵”（先郑注）[37]。视祲所谓“安宅叙降”的功能，郑玄注谓：“人见妖祥则不安，主安其居处也。次序其凶祸所下，谓禳移之。”当民宅出现妖祥之象时，视祲则为之禳移灾祸，安宅定心。《周礼》中，视祲每年夏历正月（“正岁”）为民“安宅”，至当年岁末则统计其吉凶然否之多少（“弊其事”）。楚人之卜筮祭祷，有因祟而起的临时之祷，也有岁贞岁祷，与视祲之掌相近。
保章氏兼掌天星、星土、岁星、五云气、十二风诸职，其中与本文有关的是“五云”，即日旁云气之五种颜色，先郑所谓“以二至二分观云色，青则虫，白为丧，赤为兵荒，黑为水，黄为丰。”[38]《左传·昭公十五年》载，梓慎见赤黑之祲，认为“非祭祥，丧氛也”。
先秦有筑灵台以望气之说，楚人亦建有多处有名的台式建筑，《九歌》中专有《云中君》篇，为祷祠云神之歌。故而，望云气之法在战国楚地流行，当无可怀疑。
4．司怪。颇疑“司■（骨佗）”就是文献中的“司怪”。《说文·心部》：“怪，从心，圣声。”《土部》圣字读若“兔、鹿、窟”，苦骨切；而《骨部》骨字，则为古忽切。二者同纽（见纽）同部（段氏十五部）。另，怪与化，也可能有旁转关系。
司怪见于《晋书·天文志》：“文昌六星，……五曰司命、司怪，太史主灭咎。”又称“东井钺前四星曰司怪，主候天地、日月、星辰变异及鸟兽草木之妖，明主闻灾，修德保福也。”其后各代正史《天文志》皆同此载。
5．公北·北方。在楚简所载受祷诸神祇中，有称为“北子”者，可能与楚王的分封之君有关，因为简文中提到“王之北子”[39]。楚简中有称为“北宗”者[40]，其意不详，或许也与分封之君相关。另外，商代甲骨文中已有关于“北宗”（或“宗北”）的祭祷，如“飨史于燎北宗不……大雨”、“受于宗北”，另外还有关于“北子”“北示”的祭祷记录，也值得注意[41]。
有一类称直接称为“北方”的神祇。虽然楚人有崇拜四方神之礼俗，东、西、南、北各方神均有可能成为祟源，并受祭祷，但其它三方之祷记录极少[42]，唯有北方之祷最多：
赛祷于五世王父王母……地主、司命、司祸，各一肉（从歹），缨之吉玉，北方一环（秦家咀M99简11）
……祈福于北方，举祷一佩璧。（新蔡甲一11）
……[北]方、司命……（新蔡零378）
三楚先、地主、二天子、危山、北[方]……（新蔡乙四26）
……[攻]解于北方。择……（新蔡甲三239）
[以其]故说之，迻彭定之说，于北方一静（从牛），先之……（新蔡乙二30）
[攻解]于北方一牛（从静），先之以……（新蔡乙三40）
……以其故说之，赛祷北方……（新蔡乙三61）
祷北方一青从牛），先之一璧，就……（新蔡乙四14）
……一鹿，北方兄（祝）祷乘良马，珈[璧] ……（新蔡乙四139）
……酉之日，弌祷太、北方囗……（新蔡乙四148）
……太、北方、楚[先]……（新蔡零178）
这些“北方”之神，或紧随至尊天神“太”之后（如新蔡乙四148、零178）而居于楚先之前；或与司命、司祸等天神并列受到祭祷（如秦家咀M99简11、新蔡零378），都表明它似乎不是一般的方位神，而属于天神系列[43]。
最值得注意的是，楚人所祷还有一种称为“公北”之神：
公北、地主各一青牺；司命、司祸各一鹿，举祷荐之。或……（新蔡乙一15）
……[司]慎、公北、司命、司祸……（新蔡零266）
……公北……（新蔡零161）
由这几枝简文可见，“公北”有时居于地主之前（新蔡乙一15），有时与司命、司慎、司祸等神并列受祷，无疑，它更应属于天神系列，很可能指的就是北斗。这使人想起马王堆帛书《天文气象杂占》中有关“北宫”的条目，早期曾有学者认为是指星区，但更多学者认为是占者之名[44]。战国楚简中“公北”与其它几种星官一同受到祭祷，或许对帛书北宫的认识有所帮助。
楚人远祖祝融职居火正，观象授时，战国早期的随县曾侯乙墓中随葬有二十八宿图，战国时期楚人甘公是当时著名的天文学家，著有《星经》，楚人的天文学成就在当时应当居于领先地位。
尤其值得注意的是，楚人对于北斗中官的观察和崇拜，在文献中屡有所载。屈原《九歌》中有“援北斗兮酌桂浆”之句，《远游》中也提到“后文昌使掌行兮，选署众神以并毂。”据说也是楚人作品的《鹘冠子》中，专门记载了斗柄指向与四季的关系。对北极星的崇拜，表现为楚祭祷简中十分常见的“太”，限于篇幅，兹不赘举。郭店楚简中有《太一生水》篇。《史记·封禅书》载，汉武帝时宫中诸神“最贵者太一，其佐曰大禁、司命之属”。《汉书·郊祀志》：“天神贵者太一，太一佐曰五帝。”所谓太一，《史记·天官书》曰：“中官天极星，其一明者，太一常居也。”
以上论证表明，以中官天极（“太”“太一”）为核心，楚人祭祷一系列星官，这大概就是楚简中常见的诸“司”的主体，如司命、司禄、司慎、司怪。而司祲为主太阳云气之神。其它如司祸、司■（礻差）、司救之具体含义尚待进一步探索。
三．楚人所祭诸“司”的经学意义
若将上述楚简诸“司”的解读，与传世文献进行对证考察，可能有助于深化经学史上某些问题的认识。以笔者陋见，至少可能涉及如下两个问题：一是关于《周礼》成书问题的思考；二是关于经学史上“六宗”的争讼。
1．从司命崇拜看《周礼》的成书时间问题
传世青铜器《齐侯壶》（或《齐侯罍》），各家皆有著录[45]。铭中言及“大司命”之祭，王国维最早注意到这一点，并将其与《左传》《周礼》相关记载联系考察：“归安吴氏所藏齐侯壶铭之文中有云‘誓于大司命’，然则司命即《左传》之‘司盟’，亦即《周礼》之‘明神’也。” [46]其后，郭沫若、杨树达、于省吾、孙作云等学者均对其字词做过考释，郭沫若将其改题为《洹子孟姜壶》[47]。由于其中所祭祷诸神及其祭品，在楚地卜筮祭祷简中多有出现，故而今天可以通过楚简材料的新进展，对该器铭文重作释读：
齐侯雷聿丧其簋（舅）。齐侯命大子乘遽来句（敂）宗伯，听命于天子。曰：“期则尔期。余不其事（使）女（汝）受刺，遄传淄（祇）御，尔其跻受御。”齐侯拜嘉命。于二天子，用璧、玉備（佩）一司（笥）[48]；于大無（巫）、司折（慎）于（与）大司命，用璧、两壶、八鼎；于南宫子，用璧二、備（佩）玉二司（笥）、鼓钟一肆。齐侯既济洹子孟姜丧，其人民都邑堇（谨）宴無（舞），用从（纵）尔大乐，用铸尔羞铜，用御天子之事。洹子孟姜用乞嘉命，用祈眉寿，万年无疆，用御尔事。
关键性的改释有以下两点：
第一，二天子。原释作“上天子”，因“上”之字形为二横，致误。“二天子”之神，在楚简中常见，如包山简213、219、238、244，亦见于天星观、新蔡简中。在新蔡简中有向二天子各贡献佩玉的记录，如：“归佩玉于二天子，各二……（甲三81、182-1）”、“归佩玉于二天子，各二璧（甲一4）”，说明《洹子孟姜壶》中向二天子分别用璧和佩玉是可信的。
第二，“于大無（巫）、司慎于（与）大司命，用璧、两壶、八鼎”一句。前贤多将“折”读为“誓”，整句文意赘沓未安，现在楚祭祷简中“司慎”之神的释读（如本文上引），使之大为改变：大巫、司慎和大司命为三个并列的神祇，故对他们所用之祭品璧、两壶和八鼎也是并列的三种，一一对应。“司慎于大司命”应读为“司慎与大司命”，于通与，无须赘言[49]。
从改释后的铭文看来，《洹子孟姜壶》铭文中共祷五神，除“南宫子”目前尚不清楚之外，其余四神均常见于楚卜筮祭祷简中。这说明了什么问题呢？
就地域而言。大司命崇拜齐、楚二地皆有，司慎崇拜齐、晋、楚三地皆有，这与汉代晋巫、楚巫同祠司命的现象相呼应，说明王夫之、章太炎等人将礼书之司命崇拜溯源至楚的说法，实不能成立[50]。
就时间而言。根据前贤研究，《洹子孟姜壶》中齐侯指齐庄公，洹（桓）子指陈（田）桓子，前者在位时间为公元前553—公元前548年。目前已知的记载有上述诸神的几批楚卜筮祭祷简，其下葬年代约相当于战国中晚期，即公元前400年—公元前300年左右；楚辞《九歌》之《大司命》和《少司命》的写作年代略晚于此。它们均比《洹子孟姜壶》晚了二百年以上，也比《左传·襄公十一年》有关司慎的记载晚了二百多年。
《周礼》晚出，今文经学以伪书诋之。其成书年代历代聚讼不休，有西周说、春秋说、战国说、秦汉说、汉初说、刘歆作伪说等等，前哲时贤多有论辨，于兹不赘。上论楚、齐两地共祷诸神（司命、司祲）与《周礼》所载相合，楚、齐、晋三地所祷神祇（司慎）与《左传》所载相合，这些事实或许有助于说明，《周礼》其书之形成不至于太晚，盖在战国中期以前。
2．关于“六宗”的争讼
《尚书·舜典》：“类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。” 此处的“上帝”，也有不同解释，王肃认为“上帝，天也”，马融认为“上帝，太一神，在紫微宫，天之最尊者。”马融之说，与上文所论楚简诸司多为围绕中宫天极的一系列星官的结论，正相吻合。《舜典》此文所展示的祭祀诸神之结构，与楚简所示颇多类似。
这里要讨论的是“六宗”之义。“六宗”有其数而无其名，故先儒各以意说，聚讼不已。根据《驳五经异义》、《尚书·舜典》正义、《周礼·大宗伯》疏、《礼记·祭法》正义、《史记·五帝本纪》三家注、《通典》等材料，大致可归纳出如下几种观点：
第一，欧阳、夏侯等《尚书》学官认为，六宗上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央、无神助却能阴阳变化，有益于人，故郊祭之。
第二，《古尚书》家谓，天宗有三（日、月、北辰），地宗有三（岱、河、海），即阳宗日、阴宗月、星宗北辰、山宗岱、水宗河、泽宗海。贾逵亦主此说。
第三，孔光、刘歆认为，《周易》之震、巽等六子之卦（水、火、风、雷、山、泽）即为六宗。
第四，伏生、马融认为，“六宗”是天、地、四时，即天、地、春、夏、秋、冬。
第五，东汉安帝即位，依照《虞书》禋于六宗，礼同大社[51]。
第六，郑玄谓，六宗皆为天神，即星、辰、司中、司命、风师、雨师。
第七，王肃谓，六宗指四时、寒暑、日、月、星、水旱。
以上诸说，第一、三、四、五诸说均空洞无物，难以落实，为前代礼家所摒弃。“六宗”处于上帝之后，山川之前，故不应包括此二类神祇，对此郑玄《驳五经异义》已辩之甚明。如是，则第二说（《古尚书》家言）亦不能考虑，尽管楚简材料表明，楚人对日、月、北辰、岱、河、海六神之祭相当齐备（详下）。
所余惟郑玄和王肃两家可备斟酌。在目前已经公布的楚地卜筮祭祷简中，日月之祭称为“日月”[52]，山陵之祭有“五山”“危山”等[53]，川泽之祭有“大江”“大水”等[54]，星辰之祭已见上述本文所论，水旱之祭可见最新公布之上博藏简《柬大王泊旱》。然而，迄今尚未见风师、雨师、司中之祭。这样，郑玄之说便大打折扣，王肃之说似乎更值得回味。
王肃之说又见于《礼记·祭法》、《古文尚书》孔传和《孔子家语》。《古文尚书》孔传和《孔子家语》历来被视为伪书，王肃本人可能就是这两部书（尤其是《舜典》注）的作者[55]。而《祭法》也为历代礼家所疑，如孙希旦就说：“《礼记》固多出于汉儒，而此篇尤驳杂不可信。”理由有二：一是《祭法》中“夫圣王之制祭祀”以下一段，见于《国语》，为展禽论臧文仲之语；二是《祭法》中诸多礼制与其它经传不合[56]。
《礼记·祭法》：“埋少牢于泰昭，祭时也；相近（禳祈）于坎坛，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽宗（萗），祭星也；雩宗（萗），祭水旱也；四坎坛，祭四时也。”上文已经表明，其日、月、星、水旱之祭均见于楚简。《国语·楚语下》提到“日祭月享，时类岁祀”，楚简中有所谓“岁贞”“月贞”，与之相应有必有“岁祷”“月馈”，可见《祭法》中的“祭时”也非臆造。这样，除了“祭寒暑”之外，《祭法》之六祭均有所自，并非如孙氏所谓“与其它经传不合”。
总之，楚简材料表明，“六宗”诸说中王肃之论略有可信，《礼记·祭法》的记载与楚简材料基本相近。由此再向前推进一步，虽然《古文尚书》孔传和《孔子家语》系后人伪作，其所剿袭之《祭法》，其可信度也是相当高的。
（此文原载《中国文化研究》２００６年第１期〔春之卷〕）
[35] 《宋史·天文志》谓：“司录二星在司命北，主增年延德，又主管功赏、食料、官爵。”盖为上述二说的综合。
[36] 瞿昙悉达：《开元占经》卷三十六，岳麓书社，1994年，第413-414页。
[37] 孫詒讓：《周禮正義》，第1979-1984頁，中華書局，1987年。
[39] 关于北子的简文有：
……囗于东宅公、社、北子、行囗……（望山115）
……栽陵君肥冢酒食。举祷北子肥豢、酒食。速瘥，赛之。（望山１１６）
……王之北子各冢冢酒食，蒿之，思[攻解]宫室囗……（望山117）
……北子冢冢酒食……（望山118）
[40]关于“北宗”的简文有：
……囗举祷北宗一环，举祷逨一羝，社囗其古含（从月）……（望山125）
……北宗，各一囗……（新蔡零476）
……[北]宗、灵[君子]……（新蔡零602）
……□举祷北宗一环（天星观27、613）
……北宗……（新蔡零107）
[41] 《殷墟甲骨刻辞类纂》，第64-67页，中华书局，1998年。
[42]有关四方神的简文有：
一祷西方全猪豕。（天星观简）
思攻说，归（馈）佩珥、冠带于南方。（包山简231）
南方又有祟，与啻=见。（望山楚简77）
且有恶于东方。（天星观简）
[43]另外，在望山简126、新蔡简之零零162、254、甲三110、乙四26中，都有“北某”受到祭祷的记录，不过由于竹简残泐之甚，不能确认其为北宗、北方，抑或是北子。
[44] 陈奇猷持星区说，席泽宗、王胜利、刘乐贤等人持占人说，日本学者认为是占书，有关争论的详细观点，可参刘乐贤《马王堆天文书考释》第211-218页，中山大学出版社，2004年。
[45] 《三代吉金文存》（12·34·1-2—35·1），《殷周金文集成》15·9729、9730，《金文总集》07·5802，《商周青铜器铭文选》2·850，华东师大中国文字研究与应用中心《金文引得（春秋战国卷）》6242。
[46] 王国维：《东山杂记》卷一，《王国维学术随笔》，社会科学文献出版社，2002年，第8页。
[47] 郭沫若：《两周金文辞大系图录考释》第212页下。杨树达：《积微居金文说》，中华书局，1997年，第35-37页。孙作云：《九歌司命神考》，同上。于省吾：《泽螺居楚辞新证》之《九歌·大司命》条，中华书局，2003年，第171页。
[48]玉備，即同铭后文“備玉”，读作佩玉或玉佩，楚简常见，如包简213：“赛祷太備（佩）玉一环。”天星观简“享荐大水一佩玉环”、望山简54：“举祷太、大水備（佩）玉一环。” 新蔡简甲三81、182-1：“归佩玉于二天子，各二……。”说详《望山1、2号墓竹简释文与考释》第56注，《江陵望山沙冢楚墓》第262-263页。
[49] 王引之：《经传释词》卷一，岳麓书社，1985年，第23-26页；杨树达：《词诠》卷九，中华书局，1982年，433-434页。
[50]王夫之《楚辞通释》（中华书局，1959年，第36页）：“大司命旧说文昌君第四星为司命，出郑康成注，乃谶纬家言也。……大司命、小司命，皆楚俗为之名而祀之。” 章太炎《大夫五祀三祀辨》（《章太炎全集（一）》，上海人民出版社，1982年，第284-287页；《章太炎全集（四）》上海人民出版社，1985年，第29-31页）：“鲁并于楚，《祭法》所述祀典，泰半本《鲁语》展禽之说，其为楚人删集，又易知也。”
[51]《五帝本纪》裴骃《集解》引司马彪《续汉书》云：“安帝立六宗，祀于洛阳城西北亥地，礼比大社。魏因之。至晋初，荀顗言新祀，以六宗之神诸家说不同，乃废之也。”
[52] 如包山祭祷简248：“思攻解于日月与不辜。”
[53] 如：“乙亥祷楚先与五山”（新蔡甲三134、108），“举祷五山”（新蔡甲三195），“峗山，一古（从羊）”（包山简237）。
[54]例如：赛祷大水佩玉一环（包简213）“溺于大波一牂（天星观简），昭告大川有介（从氵）（新蔡甲三21）等等，参拙作《楚地水神研究》，“湘鄂豫皖楚文化研究会第九次年会”论文，2005年10月，长沙。
[55] 《尚书》之《舜典》篇情况尤其复杂，《经典释文叙录》：“江左中兴，元帝是豫章内史枚赜上《孔传古文尚书》，亡《舜典》一篇，购不能得，乃取王肃注《尧典》篇以续之，学徒遂盛。后范宁变为今文集注，俗间或取《舜典》篇以续孔氏。”可见，此篇东汉时已亡，是东晋梅赜献《伪古文尚书》后，时人从《尧典》中将“慎徽五典”以下内容析出而成，其注释系采用王肃注和范宁注拼合而成。后齐姚方兴献大航头本《舜典》，也拼凑了马融和郑玄注，今本《尚书正义》即用姚本。
[56] 孙希旦：《礼记集解》，中华书局，1998年，第1192页。
