内容摘要：近年在楚地出土了多批卜筮祭祷简，其中常见有名为“司某”的神祇受到祭祷。据统计，大约有司命、司禄、司祸、司慎、司祲、司怪、司■（礻差）、司救等八种，它们通常并列出现，同时受祭，且居于天神“太”之后。本文认为，它们大多为天神，是以中官天极（“太”“太一”）为核心的一系列星官，如司命、司禄、司慎、司怪四神。而司祲为主太阳云气之神，也与之有关。其它如司祸、司■（礻差）、司救之具体含义尚待进一步探索。对这些神祇的解读，有助于解决经学尤其是礼学研究中的某些问题。例如，《周礼》的成书时间和“六宗”的具体内容，历代聚讼不决，楚简材料似乎倾向于《周礼》成书不晚于战国中期，“六宗”当以王肃说为胜。
关键词：楚简 诸“司” 经学 司命
近年来，在南方楚地出土了多批卜筮祭祷简，其中所展示的楚人祭祷系统，与礼书和其它文献所载，既有相合之处，也有不同所在。通过这种对比，可以为上古礼制的研究寻求一些生长点。作者在楚简之庙制、社祭、疾病、山川神祇等方面已做了粗略探讨，本文的工作围绕楚简中的诸“司”展开。
一．楚简所见诸“司”
所谓诸“司”，主要指楚地卜筮祭祷简文中以“司某”命名的部分神祇，楚人在占卜后的攻解巫术中常常对它们进行祭祷。以下简文见于已公布的几批考古材料[1]。为排印方便计，简文采用宽式。
1．司命
司命之祭，早就见于包山、望山、天星观、秦家咀等墓所出楚简中：
举祷太佩玉一环，后土、司命各一小环，大水佩玉一环。归豹。（望山简54）
……吉。太一牂，后土、司命各一羯，大水一环，举祷二天子……（望山简55）
举祷于太一环，后土、司[命]……（望山简56）
……司命……（望山简128）
赛祷太佩玉一环，后土、司命、司祸各一小环，……太、后土、司命、司祸、大水、二天子、危山皆既成。（包山简213-215）
举祷太一膚（从羊），后土、司命，各一牂。（包山简238、244）
司命、司祸、地主各一吉环。（天星观简）[2]
以其故敚之，迻胡丁之敚，择良日爨月举祷太一牲，司命、司[祸]一牲。谧志。（天星观简）[3]
甲申之夕，赛祷宫地主一古（从豕），赛祷行一白犬，司命……酉（酒）食祚之。乙酉之日，苛庆占之吉，速瘥。（秦家咀M99简1）
赛祷于五世王父王母……地主、司命、司祸，各一肉（从歹），缨之吉玉，北方一环（秦家咀M99简11）[4]
河南新蔡葛陵楚简面世后，有关司命的材料更加丰富了：
……于司命一鹿，举祷于（新蔡甲一15）
有祟见于司命、老童、祝融、穴熊。癸酉之日举祷……（新蔡乙一22）
太，佩玉兆。择日于是期，赛祷司命、司禄……（新蔡甲三4）
公北、地主各一青牺；司命、司祸各一鹿，举祷孱(下从曰，荐)之。或……（新蔡乙一15）
……[司]命一牂，璎之以兆玉……（新蔡乙二22）[5]
……[地]主与司命，就祷璧玉兆。……（新蔡乙四97）
……[司]命一鹿……（新蔡零15）
……[司]折、公北、司命、司祸……（新蔡零266）
……[北]方、司命……（新蔡零378）
司命之神，在《周礼·春官·大宗伯》、《史记·天官书》、《汉书·天文志》等文献中均有所载（详后文）。司命被视为与生死、疾病相关的生命之神，其崇拜在春秋战国时期颇为流行，诸子典籍如《孙子》《管子》《庄子》中，屡有所见[6]。医术高明的扁鹊曾说：“疾其在骨髓，虽司命无之奈何。”[7]
汉初四年，高祖下令在长安立官祠，招各地巫人分掌诸神，其中司命既为晋巫所祠，又为荆巫所祷，似乎非楚人所独崇[8]。汉武帝在鼎湖生病，巫医皆不能治，在术士游水发根的建议下，置祠甘泉，与巫鬼会于甘泉，又在寿宫重序神君秩位，“神君最贵者太一，其佐曰大禁、司命之属。”[9]
两汉时期，司命神极为流行。东汉章帝建初四年（79AD）的《序宁祷券》中，司命之神也受到祭祷：
七月廿日癸酉，令巫下脯酒，皇母序宁下祷，皇男、皇妇共为祷大父母、丈人、田社，男殇、女殇、司命，……（简237）[10]
汉代民间还将司命神塑为人像，《风俗通义》卷九《司命》条谓：
今民间独祀司命耳，刻木长尺二寸为人像，行者担箧中，居者别作小屋，齐地大尊重之。汝南诸郡亦多有，皆祠以猪，率以春秋之月。
居家时另有小屋供奉，出行在外时担于筐中，此种祭祀习俗在先秦似未有见。所以杨联升先生认为，这是受佛教影响所致，因为中国诸神向无造像的习俗[11]。
杨先生所见未有信征，不过司命后来成为道教诸神中专管勾魂索命的煞星，确是事实。《抱朴子·金丹》：“（服小丹）千日，司命削去死籍。”同书《遐览》：“先洁斋百日，乃可召天神司命及太岁。”《老子中经》（下）：“常复有邪鬼精魅至于家，思不祥、里社、水土公、司命、司户、井灶、清溷、太阴、水渎，皆能杀人者。”[12]其它道教经典中也屡有所见[13]。
2．司禄
司禄之祭，仅见于新蔡楚简，凡一例：
太，佩玉兆。择日于是期，赛祷司命、司禄……（新蔡甲三4）
其神也见于《周礼·春官·天府》和《史记·天官书》，往往与司命对举（详后）。
香港中文大学所藏汉初（惠帝三年）《日书·有疾》中也提到“司禄”：
[女子]□色，日中有疾，九日起。司禄为奈（祟），龠（说）之，丁起。莫（暮）疾，非良死也。（简69）[14]
在道教经典中，司禄神也掌管生死籍簿。《老子中经上·第十五神仙》（一名《珠宫玉历》）：“诸神常当存念之，令与司命君、司录君共削去某死籍，即为真人长生矣。”《第四十九神仙》：“前有太一，后有玄冥，司录司命，共议死生。”[15]
3．司祸
司祸之神在好几批楚简中均有所见，其“祸”字简文一般写作“礻骨”，李零先生释作
祸[16]，陈伟先生从之[17]，至确：
公北、地主各一青牺；司命、司祸各一鹿，举祷荐之。或……（新蔡乙一15）
……[不]怿之故，祈福于司祸、司■（礻差）、司■（骨佗）各一牂。（新蔡乙三5）
……[司]折、公北、司命、司祸……（新蔡零266）
赛祷太佩玉一环，后土、司命、司祸各一小环，……太、后土、司命、司祸、大水、二天子、危山皆既成。（包山简213-215）
司命、司祸、地主各一吉环。（天星观简）
以其故敚之，迻胡丁之敚，择良日爨月举祷太一牲，司命、司[祸]一牲。谧志。（天星观简）
司祸（天星观简）
赛祷于五世王父王母……地主、司命、司祸，各一肉（从歹），缨之吉玉北方一环（秦家咀M99简11）
包山简整理者只指出它系神祇名，但究系何种神祇，一般无解，陈伟先生认为它是“五祀”之一灶神的别称，恐亦不确。[18]
4．司慎
司慎之神仅见于新蔡楚简，凡二例：
……卫葦祈福于太，一骍牡、一熊牡；司祲、司慎……（新蔡甲一7）
……[司]慎、公北、司命、司祸……（新蔡零266）
此字从幸从斤，原释作“司折”，何琳仪先生改释为“司慎”[19],甚确。天星观卜筮祭祷简中有“陈熹习之，以折承命占之”，此“折”字与新蔡简的“司折”写法相同，“折承命”不通，“慎承命”义稍安[20]。
司慎神名见于《左传·襄公十一年》：“司慎、司盟，名山、名川，先公、先王。”《说文》段注认为，命、盟互讹，《左传·襄公十一年》中的司盟，就是司命，而《左传》中的司慎、司盟就是《周礼·大宗伯》中的司中、司命：
今《左传》襄十一年“盟”与“命”二字互讹，陆、孔皆不能正。许合《周礼》《左传》为言，谓司慎、司命为明神之首，司慎、司命盖《大宗伯》职之司中、司命，文昌宫第五、第四星也。
今人黄焯先生采用了这种说法[21]。司盟是否即是司命之转讹，尚需证明；不过，现在楚简材料的面世，至少可以说明《左传》中“司慎”确有其名，并非“司中”之讹。
5．司侵（祲）
司祲之神在新蔡简中凡二见，写作司侵：
……卫苇祈福于太，一骍牡、一熊牡；司侵、司慎……（新蔡甲一7）
……司侵……（新蔡零159）
司侵之“侵”原作“帚（从戈）”，已见于包山楚简遣策和长沙楚帛书，学者普遍认为它是“侵”字的异体，当无争议[22]。故而何琳仪先生径改释为“司侵”，并根据它与司命并列受祭的现象，推测亦应为神名，然具体为何种神祇，尚无考证[23]。笔者以为“司侵”可读为“司祲”，与云气祲象有关（详下）。
6．司■（礻差）
……[不]怿之故，祈福于司祸、司■（礻差）、司■（骨佗）各一牂。（新蔡乙三5）
此神在楚简中仅一见，其义不详。
7．司■（骨佗，怪）
此神亦仅见于上引新蔡楚简中（乙三5），它与司■（礻差）并列，此神可能读作“司怪”（详下）。
8．司救
司救仅在新蔡楚中一见，其义不明：
……司救及左……（新蔡零6）
二．楚人所祭诸“司”多为天神
关于楚简祭祷简中的“司命”，包山简整理者引《周礼·大宗伯》，释为天神。而望山简整理者则引《礼记·祭法》，释为“五祀”“七祀”等家居小神之一。陈伟先生认为，司命是“五祀”中中霤神的异名。其理由是：包山简中所祷神祇排列有序，一般天神记于前，地祇随其后，而司命神所排列之位置常与“宫地主”相当，由于陈著认为宫地主、宫后土都是中霤神的异名，故以司命为中霤的别称。
确实，在比较齐整的包山卜筮祭祷简中，司命、司祸往往排列在天神、地祇之后，并在山川和祖先人鬼之前，构成“太——地主、后土——司命、司祸——大水、二天子、危山——祖宗、殇、厉鬼”的祭祷顺序。但是，由此并不能确信司命、司祸一定属于“五祀”系统，理由是：
第一，根据简文记载，同一次祭祷中这些神祇并非一定全祭，常有减省，此类文例很多，容易理解。
第二，即使在同一次祭祷中，上述顺序并非必然，或有倒置，例如上引天星观简所载：“司命、司祸、地主各一吉环”[24]，司命和司祸神便在地主之前。
第三，根据笔者研究，楚简中有关“五祀”的祭祷自成系统，罕有将司命神夹杂在门、行、户、灶等家居小神中进行祭祷的，包山简墓出土有“五祀”神牌，称中霤为“室”，云梦简简中称中霤为“室中”“内中土”，很是明确，不可能将司命作为中霤别名，况且很难找到文献根据[25]。
第四，也是最重要的一点，司命不仅与司祸并列出现而同受祭祷（如包山、望山、天星
观等简所见），而且还与司禄并列出现（如上引新蔡甲三4），甚至与司祸、司慎并列出现（如上引新蔡零266）。而司祸又与司■（礻差）、司■（骨佗）并列出现（如上引新蔡乙三5），而司慎又与司祲并列出现（如上引新蔡甲一7）。
显然，这些带有“司”名的神祇不可能都归入“五祀”系统，它们应当是一组地位相类的神祇，同受楚人祭祷，只不过因墓主不同而在祭祷时有所侧重而已。
孙诒让将“司命”分作天神和家居小神这两类，其《周礼·大宗伯》下《正义》谓：“《楚辞·九歌》有大司命、少司命，大司命疑即此天神，少司命疑即《祭法》小神矣。”[26]王国维完全沿袭了这种说法：
《周礼·大宗伯》“以槱燎祀司中、司命”，盖即《史记·天官书》“文昌六星，四曰司命”，此乃天神，《楚辞》辞所谓大司命也。《祭法》“七祀”“五祀”皆司命居首，郑注曰“此小神，居人间，司察小过作遣告者尔。”又云：“司命主督察三命”。此与户灶诸神，俱为小神。《楚辞》所谓小司命是也。[27]
这种将司命分作天神和家居小神的思路，曾解决了不少问题。但孙作云否定此说，将楚辞中的大、小司命都视为天神，认为前者司成人之命，后者司小儿之命[28]。笔者也认为，从楚简材料看来，楚人祭祷的诸“司”均属于与星辰有关的天神。其实，宋代洪兴祖早就指出司命有文昌司命、三台司命和荆巫司命之分，但他引“秉清气兮御阴阳”（《大司命》）、“登九天兮抚慧星”（《小司命》）之句，认为大小司命二者均为天神而非宫中小神[29]。
那么这些天神是指什么呢？
关于“司命”的天文史料，主要见于《周礼·春官·大宗伯》和《史记·天官书》：
《周礼·大宗伯》：“以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。”
《史记·天官书》：“斗魁戴匡六星，曰文昌宫：一曰上将，二曰次将，三曰贵相，四曰司命，五曰司中，六曰司禄。”
《大宗伯》中司命与风师、雨师并列，显然是天神。北斗的斗魁四星（天枢、天璇、天玑、天权）之上有六星组成半月状的文昌宫，司命、司中、司禄分别是其第四、五、六星[30]。根据《史记索隐》所引《春秋元命苞》，“司禄赏功进士，司命主老幼。” 郑玄认为，《大宗伯》中的司中、司命，就是文昌宫的第五、第四星。
然而，除了文昌宫六星中有司命、司中之外，在斗魁之下还有六颗星两两相对，谓之“三台”（即“三能”），其中也有司命、司中之名：其上台二星称为司命，中台二星称为司中，下台二星称为司禄。据说此司命主寿，司中主宗室，司禄主兵[31]。《大宗伯》先郑注便认为，司中是三台之一[32]。贾公彦疏似乎也主此说[33]。
楚人崇拜的究竟是哪一个司命呢？历代无有定说。一种调停的说法，便将三台之司命称为“大司命”，将文昌宫之司命称为“小司命”[34]，因为《楚辞·大司命》中有“总纷纷兮九州，何寿夭兮在余”之句，与三台司命主寿夭的功能相合。此说与上引孙诒让、王国维之说又有所不同。
[1]湖北省荆沙铁路考古队：《包山楚简》，文物出版社，1991年。湖北省文物考古研究所：《江陵望山沙冢楚墓》，文物出版社，1996年。睡虎地秦墓竹简整理小组：《睡虎地秦墓竹简》，文物出版社，2001年。荆州地区博物馆：《江陵天星观1号墓》，《考古学报》1982年第1期。河南省文物考古研究所：《新蔡葛陵楚墓》，大象出版社，2003年。荆沙铁路考古队：《江陵秦家咀楚墓发掘简报》，《江汉考古》1988年第2期。滕壬生《楚系简帛文字编》，湖北教育出版社，1995年。以下引自上述资料，不另具注，只随文附以简号。
