《慎子曰恭儉》總共只有六支簡，第二、四、六簡還可能不屬於此篇。[1]竹簡保存不好，殘缺比較嚴重。但發表之後，還是引起了研究者極大的興趣，特別是對於《慎子曰恭儉》的思想屬性和學派歸屬，分歧較大。整理者李朝遠先生指出：慎子一般被視爲法家，本篇名曰“慎子曰恭儉”，但內容幾不見於現存各種版本的《慎子》，而似與儒家學說有關。故簡文中的“慎子”與文獻中的“慎子”是否爲同一人，尚有待研究。[2]陳偉先生認爲：簡文的很多內容基本上都是儒家的觀念，這篇文字不可能是慎到所作。它的作者，很可能就是曾經擔任楚頃襄王傅的慎子，這篇竹書最可能寫于他任太子傅之時。[3]李銳先生認爲《慎子曰恭儉》可能成於慎子後學之手，當屬於《慎子》。[4]我們贊同李銳先生的看法，認爲此篇應是《慎子》佚文，屬於稷下黃老學派的作品。
爲了證明我們的觀點，下面將選取《慎子曰恭儉》中的典型文句，結合傳世文獻作進一步的疏釋。在此之前，首先對下文將要用到的文獻及其思想屬性做一下說明：
一、《慎子》。《慎子》一書，殘缺嚴重，已非原書，但結合《莊子·天下》篇和《荀子·非十二子》對慎到的評價來看，它仍是最集中反映慎到思想的代表作品。
二、裘錫圭先生的《馬王堆〈老子〉甲乙本卷前後佚書與“道法家”》。 [5]劉洪濤先生已經指出：“該文對以慎到、田駢為代表的道法家學派的思想有很深入的探討，確定《慎子曰恭儉》是否是慎到學派的著作應該以裘文為重要依據。”[6]
三、《管子心術上》，所謂的“管子四篇”之一。或以爲是宋鈃、尹文一派的作品，或以爲出自慎到、田駢一派之手，近來大都採納一種較爲通達的說法，認爲屬於稷下黃老學派的作品。[7]
四、《莊子·天道》。劉笑敢先生曾指出，《莊子》外篇中的《天道》《天運》《天地》《天下》《刻意》《繕性》《在宥》諸篇是黃老學派的著作。[8]裘錫圭先生也認爲《莊子·天道》“是故古之明大道者……治之至也”一段的論述，“跟道法家所說的話沒有什麽區別”
《莊子·天道》主張君道無爲，臣道有爲：“上必無爲而用天下，下必有爲爲天下用。”“有爲”如仁義、法度、是非、賞罰等也不可廢止：“禮法數度，刑名比詳，古人有之。”這些觀點都明顯背離了《莊子》內篇的思想體系，而與《慎子·民雜》、《管子·心術上》等稷下黃老學派的有關論述相吻合，也符合黃老學派“采儒墨之善，撮名法之要”的思想特徵。
忠疐（質）以反俞
陳偉先生讀“疐”爲“質”，可從。[9]“俞”，從何有祖先生讀。何先生說： “俞”有安定的意思。《呂氏春秋·知分》：“古聖人不以感私傷神，俞然而以待耳。”高誘注：“俞，安。”簡文當指忠實的品格會帶來自身內心的安定。[10]
按：《慎子·知忠》：“忠盈天下，害及其國。”慎到是極力反對“忠”的，這也許是陳偉先生認爲《慎子曰恭儉》不可能是慎到所作的原因之一。但慎到所反對的是儒家的“忠君”、“忠臣”思想，所要闡述的是“將治亂，在乎賢使任職而不在於忠也”。而簡文“忠質”並言，講的是個人的性情品格，“忠”與“質”一樣，應訓爲“誠”、“實”，所以簡文和《知忠》的思想並不矛盾。
《莊子·天道》：“無爲則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。”郭象注：“俞俞然從容自得之貌。”簡文“忠質以反俞”和《莊子·天道》的“無爲則俞俞”說的是一個意思。“忠質”即“誠”，也就是順應自然之道，不刻意有爲，只有這樣，才能達到內心的從容安定。
另外，大家認爲《慎子曰恭儉》表達的是儒家的觀點，可能是因爲簡文一開始就說：“慎子曰：‘恭儉以立身，堅強以立志。’”李銳先生認爲“恭儉”等一類詞，“可能屬於‘諸子言公’的‘公言’，是所謂大傳統、古代經典中的教化語詞。”此說有一定道理。我們認爲，簡文起篇就說“慎子曰：‘恭儉以立身，堅強以立志。’”正符合慎到和稷下黃老學派的思想。裘錫圭先生在談馬王堆《老子》甲乙本卷前古佚書的時候，有過一段論述，今移錄如下：
凡人所生者神也，所托者形也。……神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉？（引者按：此引用司馬談《論六家要指》文。）
這一段講形神關係，主旨在於要求治天下者“先定其神”。佚書也談到了這方面的問題。《經法·名理》：“道者，神明之原也。……靜而不移，動而不化，故曰神。”神“不移”“不化”，跟“定其神”是一個意思。《十六經·五正》：“黃帝問閹冉曰：‘吾欲佈施五正，焉止焉始？’對曰“始在於身，中有正度，後及外人……”這也就是要黃帝“先定其神”，然後再去治天下。
《莊子·天道》說“一心定而王天下”、“心定而萬物服”，和“先定其神”也是同一個意思。可見，“先定其神”、“始在於身”等是稷下黃老學派的基本觀點，所以簡文開篇即說“恭儉以立身，堅強以立志”，也就不再奇怪了。另外，《管子·心術上》說“人者立於強，務於善，未於能，動於故者也。”“人者立於強”和簡文的“堅強以立志”，意思也大致相同。當然，如果認爲這種思想是受儒家“修、齊、治、平思想的影響，我們是完全同意的，因爲慎到等稷下學派的特點之一就是“采儒墨之善”。
精法以巽（順）勢
“精法以巽（順）勢”，從李銳先生讀。整理者讀作“精法以巽藝”。何有祖先生讀作“精法以選藝”。劉洪濤先生讀作“精（情？）法以巽(權？)埶(勢？) ”。
按：《慎子》一書，《漢書·藝文志》列于法家，但慎到又被視爲稷下黃老學派的代表人物，究其原因，是因爲慎到思想的哲學基礎，就是道家的“無爲”，亦即“道法自然”，所以《慎子·威德》開篇即說：
天有明。不憂人之暗也。地有財。不憂人之貧也。聖人有德。不憂人之危也。天雖不憂人之暗。闢戶牖必取己明焉。則天無事也。地雖不憂人之貧。伐木刈草必取己富焉。則地無事也。聖人雖不憂人之危。百姓準上而比於下。其必取己安焉。則聖人無事也。
稷下黃老學派所謂的“法”，産生於“道”。《管子·心術上》：“法出乎權,權出乎道。”馬王堆《老子》乙本卷前佚書《經法·道法》：“道生法”。而在慎到的觀念裏，“道”與“法”又往往是渾爲一體的：如《慎子·逸文》：“守成理，因自然。禍福生乎道法，而不出乎愛惡。”“成理”、“自然”，是“道”，也是“法”，所以說“禍福生乎道法”。《慎子·逸文》又說：“夫道，所以使賢無奈不肖何也，所以使智無奈愚何也。若此，則謂之道勝矣。”“道勝則名不彰。”其中的“道”，也可以解釋爲“法”。
“精法”一詞，不見於《慎子》，但帛書《經法·君正》說：“精公無私而賞罰信，所以治也。”其中的“精公”即“精法”，“公”即“法”：《慎子·威德》：“法制禮籍，所以立公義也。凡立公，所以棄私也。”《管子·任法》：“任公而不任私”。
“巽”可訓爲“順”，《易·蒙》：“童蒙之吉，順以巽也。”孔穎達疏：“巽謂貌順。”《慎子》喜歡講“因”，裘錫圭先生已經指出，《慎子》也喜歡講“勢”。“巽勢”即“因勢”。“精法以巽勢”應與《慎子》的“守成理，因自然”意義大致相同。
任德以竢
“任德以竢”，從整理者李朝遠先生讀。劉洪濤先生釋爲“任德以害”。
按：簡文的“德”，並非是儒家的“品德”、“德教”，而是指道家的“德”。《老子》：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。”《管子·心術上》：“虛而無形謂之道，化育萬物謂之德。”“德者道之舍，物得以生。生知得以職道之精。故德者得也，得也者，其謂所得以然也，以無為之謂道，舍之之謂德。故道之與德無間，故言之者不別也。”“竢”應訓爲“待”。“任德以竢”意思是順應自然，待物而後動。簡文說：“囗物以坏身，中處而不皮（頗），任德以竢，故曰靜。斷蠱（？）……”“坏”應依整理者李朝遠先生訓爲“益”；“皮”讀爲“頗”，也是李先生的意見。“物”前缺一字，或即“因”、“應”之類。《管子·心術上》：“因也者，舍己而以物為法者也。”“因者，因其能者，言所用也。”“因物以益身”，意即因物之所能而用之，以增益自身也。《管子·心術上》又說：“君子之處也若無知，言至虛也。其應物也若偶之，言時適也。”簡文的“中處而不頗”與“君子之處也若無知，言至虛也”大致相同，說的都是虛靜以自守的意思。君子處無爲之道，順物之當然而待。《管子·心術上》：“毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得。”“任德以竢”說的也是這個意思。
“斷”後之字，原字形作
，整理者釋爲“室”，然此字上部分明是“它”，下部有所殘缺，疑是“皿”，所以此字應釋爲“蠱”。“蠱”見於上博《周易》蠱卦，與此相近。“蠱”可訓爲“誘惑”、“迷亂”。作爲一種可能，我們認爲，“靜斷蠱”或許可以連讀，意爲虛靜以待，才不致被外物所迷亂。
注釋：
[1]陳劍先生說：“這3簡的內容跟前3簡不能緊密聯繫上，其字體風格（尤其是第6簡）與1、3、5簡也頗有不同，它們甚至都有根本就不屬於此篇的可能。”參見陳劍：讀《上博（六）》短劄五則，簡帛網首發，07/07/24。
[2]馬承源主編《上海博物館藏戰國楚竹書（六）》，上海古籍出版社,2007年，275頁。下文所引李朝遠先生的意見都出自該書。
[3]陳偉：上博竹書《慎子曰恭儉》初讀，簡帛網首發，07/07/05。下引陳偉先生的意見都見於該文。
[4]李銳：《慎子曰恭儉》學派屬性初探，簡帛網首發，07/07/09。下引李銳先生的意見都見於該文。
[5]裘錫圭：《古代文史研究新探》，江蘇古籍出版社，1992年，555—575頁。下引裘先生的意見都見於該文。
[6]劉洪濤：上博竹書《慎子曰恭儉》校讀，簡帛網首發，07/07/06。下引劉洪濤先生的意見都見於該文。
[7]前一種說法以郭沫若先生爲代表，後一種說法以蒙文通、裘錫圭先生爲代表，後蒙、裘二位先生又都放棄該說，認爲以歸爲稷下黃老學派爲宜。
[8]劉笑敢：《莊子後學中的黃老派》，《哲學研究》，1985年第6期。
[9]何有祖：《慎子曰恭儉》劄記，簡帛網首發，07/07/05。下引何有祖先生的意見都見於該文。
