林文华：《三德》新詁三則

一、毋為角言，毋為人倡

簡10云：“毋為角言，毋為人昌。”整理者李零先生考釋云：“‘角言’，疑指爭訟。‘人昌’，即‘人倡’，疑指先人而發。”[1]曹峰先生贊同李零“人倡”之解釋，但認為“角言”不該是“爭訟”，而是一種先於他人之“言”，“角”在這裡意為“冠角”，是突出之意。“言”和“倡(唱)”意思完全相同，兩句話都是不先“倡(唱)”的意思。[2]

按：李、曹二先生之言有待商榷。鄙意以為“角言”不能就字面上來作解釋，應換個方向來思考。“角言”或可通“矯言”，即虛妄、誣矯之言。蓋“角”上古音為見母屋部，“矯”為見母宵部，二字聲母相同，韻部旁轉可通。[3]又文獻中亦有“矯言”之詞，如《莊子‧盜跖》：“今子脩文、武之道，掌天下之辯，以教後世，縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。”此“矯言”即為矯飾、誣矯其言。

此外，《禮記‧緇衣》：“故大人不倡游言，可言也不可行，君子弗言也。”孫希旦注云：“游言，浮游無實之言也。王者之言，宣之為政教，成之為風俗，其端甚微，其末甚大，茍以游言倡之，則天下亦相率為游言，而虛浮之風作矣。”[4]又如《大戴禮記‧曾子立事》：“不能行而言之，誣也；非其事而居之，矯也。”又云：“君子不唱流言。”王聘珍《解詁》云：“唱，導也。流言滅之，不導之使行。”[5]以上所列之“游言”、“流言”，意頗近於“矯言”。再者，〈緇衣〉“大人不倡游言”、〈曾子立事〉“君子不唱流言”，此“不倡(唱)”，亦近似《三德》“毋為人倡(唱)”，“倡(唱)”乃有倡導、流傳之意。又《上博二‧從政》：“君子不以流言傷人”，整理者張光裕先生謂“流言”猶言“傳言”、“謠言”，[6]亦是要求執政者不能倡導流言、矯言也。

可證古代對於統治者之發言極為慎重，不能隨便傳布游言、流言等沒有根據的言論。因此，簡文“毋為角言，毋為人倡。”乃可解釋作告誡執政者不要倡導浮誇、誣矯之言也。

二、 毋滅宗，毋虛牀

簡10云：“毋滅宗，毋虛牀。”整理者李零先生以為“毋虛牀”含義待考，而未論及“毋滅宗”。[7]晏昌貴先生認為“毋虛牀”讀作“毋虛藏”，《太玄·玄文》：“是故天道虛以藏之”，范汪注：“以虛藏有也。”[8]劉國勝先生讀作“毋滅崇，毋虛壯”，其考釋云：

“宗”，疑當讀為“崇”。“崇”從“宗”得聲，《書‧牧誓》“是崇是長”，《漢書‧谷永傳》引“崇”作“宗”。“崇”，興之義。“滅崇”，猶言“滅興”。“虛”，絕之義。《文選‧謝莊〈宋孝武宣妃誄〉》“國虛淵令”，呂延濟注：“虛，絕也。”“牀”，疑讀為“壯”。“牀”、“壯”皆從“爿”得聲。《易‧剝》“剝牀以足”，焦循章句：“牀、壯字假借也。”壯，盛也。“虛壯”，猶言絕壯。[9]

按：晏、劉二先生之說可商也。鄙意以為“毋滅宗”應如字讀，不須改讀為“毋滅崇(興)”，反覺紆曲。蓋文獻中即有“滅宗”之詞，如《左傳‧定公四年》：“滅宗廢祀，非孝也。”《墨子‧明鬼下》：“〈禽艾之道〉之曰：‘得(德)璣無小，滅宗無大。’則此言鬼神之所賞，無小必賞之；鬼神之所罰，無大必罰之。”《國語‧楚語下》：“舊怨滅宗，國之疾眚也。”所謂“滅宗”，乃滅絕宗廟祭祀，如此使君王之先祖無法享祀，所以《左傳》以“滅宗廢祀”之行徑乃“非孝也”。

“滅宗”又有滅人國家、絕人宗族之意，如《國語》之“舊怨滅宗”，乃是心懷舊怨而滅人宗族之意。所以古代執政者對於“滅宗”，莫不心懷警惕而勿令致之，如《管子‧明法解》：“失天下，滅宗廟，人主莫不惡也。”此以“失天下”和“滅宗廟”並列。又如《吳越春秋‧句踐伐吳外傳》：“吳王辭曰：‘天降禍於吳國，不在前後，正孤之身，失滅宗廟社稷者。吳之土地、民臣，越既有之，孤老矣，不能臣王。’”此“失滅宗廟社稷”，即所謂“滅宗”也。至於統治者遭受喪失邦國、滅絕宗族之禍，對其先祖而言，更是一種“不孝”。又如《禮記‧坊記》：“子云：‘祭祀之有尸也，宗廟之有主也，示民有事也。脩宗廟，敬祀事，教民追孝也。’”《禮記‧王制》：“宗廟有不順者為不孝。”可見儒家以脩宗廟之事為孝，而失宗廟之事為不孝。因此，簡文“毋滅宗”乃是告誡執政者不要作出“滅宗廢祀”這種不孝的行為。

其次，關於“毋虛牀”之意，鄙意以為“牀”可通“葬”也。蓋古文字“葬”有從“爿”得聲者，如《中山王墓兆域圖》、《郭店‧六德》，亦有從“臧”得聲者，如《包山楚簡》。“牀”亦從“爿”得聲，“牀”可通“臧”，如《易‧剝‧六二》：“剝牀以辨”，漢帛書本“牀”作“臧”。另外，“葬”亦可通“臧”，如《易‧繫辭下》：“葬之中野”，《漢書‧劉向傳》引“葬”作“臧”。[10]可見“牀”、“葬”皆可通“臧”，二字古音關係密切。又“牀”上古音為崇母陽部，“葬”為精母陽部，二字聲母“精莊互用”，上古皆屬舌尖塞擦音和擦音；韻母同屬陽部，二字音近可通也。

至於“虛葬”何解？“虛”有空無、絕盡之意，如《莊子‧胠篋》：“夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。”《老子》：“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”《荀子‧富國》：“故田野荒而倉廩實，百姓虛而府庫滿，夫是之謂國蹶。”又云：“或以無禮節用之，則必有貪利糾譑之名，而且有空虛窮乏之實矣。”《荀子‧解蔽》：“此其所以喪九牧之地，而虛宗廟之國也。”因此，“虛葬”猶言“無葬”、“絕葬”。

蓋古代社會對於死者之安葬極為重視，如《國語‧周語下》：“晉(按：太子晉)聞古之長民者，……是以民生有財用，而死者有所葬，則無夭、昏、札、瘥之憂，而無飢寒乏匱之患。故上下能相固，以待不虞，古之聖王唯此之慎。”又如《國語‧吳語》：“句踐說於國人曰：‘寡人不知其力不足也，而又與大國執讎，以暴露百姓之骨於中原，此則寡人之罪也。寡人請更。’於是葬死者，問傷者，養生者，弔有憂，賀有喜，送往者，迎來者，去民之所惡，補民之不足。”可見“死者有所葬”、“葬死者”、“送往者”等喪葬之事，向來是執政者安民治民必須重視的，也是一種人性化的政治措施。

儒家尤其重視“葬禮”，如《荀子‧禮論》：“禮者，謹於治生死者也。生，人之始也；死，人之終也，終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終，終始如一，是君子之道，禮義之文也。”又云：“凡禮：事生，飾歡也；送死，飾哀也；祭祀，飾敬也；師旅，飾威也。是百王之所同，古今之所一也，未有知其所由來者也。故壙壟，其貌象室屋也；棺槨，其貌象版蓋斯象拂也；無帾絲歶縷翣，其貌以象菲帷幬尉也。抗折，其貌以象槾茨番閼也。故喪禮者，無它焉，明死生之義，送以哀敬，而終周藏也。故葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其神也；其銘誄繫世，敬傳其名也。事生，飾始也；送死，飾終也；終始具，而孝子之事畢，聖人之道備矣。刻死而附生謂之墨，刻生而附死謂之惑，殺生而送死謂之賊。大象其生以送其死，使死生終始莫不稱宜而好善，是禮義之法式也，儒者是矣。”可見儒家認為“葬禮”乃“明死生之義也”，是“孝子之事”，也是“聖王之道”，執政者豈可不慎。

然而，儒家雖重視“葬禮”，但對於施用之禮數，並不像墨家攻擊的那樣〞主張“厚葬久喪”[11]而窮盡人民之財富，孔子認為葬禮禮數之多寡應“毋過禮”、“稱其財”，即按照自己的身分地位以及經濟能力去斟酌施用，並未有過度之要求。如《禮記‧檀弓上》：“子游問喪具，夫子曰：‘稱家之有亡。’子游曰：‘有亡惡乎齊﹖’夫子曰：‘有，毋過禮；苟亡矣，歛首足形，還葬，縣棺而封，人豈有非之者哉！’”又云：“國子高曰：‘葬也者，藏也；藏也者，欲人之弗得見也。是故，衣足以飾身，棺周於衣，槨周於棺，土周於槨；反壤樹之哉。’”《禮記‧檀弓下》：“子路曰：‘傷哉貧也！生無以為養，死無以為禮也。’孔子曰：‘啜菽飲水盡其歡，斯之謂孝；斂首足形，還葬而無槨，稱其財，斯之謂禮。’”可見儒家重視的是“葬禮”背後的人倫以及文化意義，縱使貧窮，只要能將死者“斂首足形”，即使“還葬而無槨”，也比讓死者暴露屍骨於荒野來的有人性，也較合乎人倫禮俗。

因此，儒家重視“葬禮”，故簡文要求執政者必須“毋虛葬”。又《禮記‧禮器》：“宗廟之祭，仁之至也；喪禮，忠之至也。”這裡將“宗廟之祭”和“喪葬之禮”並稱，亦可作為簡文之旁證。綜合“毋滅宗，毋虛葬”來看，乃是要求執政者不可荒廢宗廟祭祀以及喪葬禮節，以免作出侮慢先人以及死者的不孝不敬之行為。若能避免這種失誤，也才能示民以忠孝仁義，而建立起社會人倫的善良風俗。

三、 毋揣深，毋度山

簡11云：“毋揣深，毋度山。”整理者李零先生以為“揣”為揣度，與下句“度”字互文，“深”〞指水深。[12]李先生對於此二句文義未多作申述，曹峰先生則認為“揣深”、“度山”是一件不可思議的事，當時真的有誰會去測量揣度自然界的高深嗎？所以，這祇能是一個比喻，提醒人們不要做不自量力之事。[13]

按：這二句話確實不是要去測量揣度自然界的高深，但也非提醒人們不要做不自量力之事。鄙意以為，這二句話包含在“皇后曰立”以下迄於“所以為天禮”這一大段話之中，都是針對執政者所提出的告誡，如“毋為角言，毋為人倡”、“毋滅宗，毋虛葬”、“毋作大事，毋害常”、“毋壅川，毋斷洿”、“毋煩故叟[14]，毋恥父兄”等。

《禮記‧曲禮上》有一段話與簡文類似，其云：“不登高，不臨深，不苟訾，不茍笑。孝子不服闇，不登危，懼辱親也。”鄭注：“為其近危辱也。”清儒孫希旦考釋云：“愚謂登高恐墜，臨深恐溺，二者皆近於危。”[15]可見“不登高，不臨深”乃是避免到高處以及深水邊等危險的地方，若造成身體損傷，就是一種不孝的行為。

同樣地，簡文“毋揣深，毋度山”應該也是告誡執政者不要到高山處以及深水邊等地，即不要輕易涉入險地，以免發生生命危險。