曹 峰:《凡物流形》的“少徹”和“少成”

《凡物流形》有這樣一段話[１]：

䎽（聞）之曰：心不（勝）心，大（亂）乃（作）；心女（如）能（勝）心，【26】是胃（謂）少[２]（徹）。（奚）胃（謂）少（徹）？人白[３]爲（識[４]）。（奚）（以）智（知）其白？終身自若。能（寡）言（乎[５]），能（一）【18】（乎）。夫此之胃（謂）少城（成）。【28】[６]

　　筆者權且把這段話命名爲“心不勝心”章。這一章有不少地方可以和《管子》的《内業》、《心術下》對照，“李鋭釋文”已舉出一些例證，例如，“心不勝心”，可參《內業》：“心以藏心，心之中又有心焉。”“能寡言乎，能一乎”可參《內業》：“能摶乎，能一乎”，《心術下》：“能專乎，能一乎”。

　　關于“心以藏心”，《內業》的前後文如下所示：

我心治，官乃治。我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也；心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，意[７]以先言，意然後形，形然後言，言然後使，使然後治。不治必亂，亂乃死。

《內業》認爲，人心在各種器官中居主導地位。但人有兩颗心，一颗是生理之心、官能之心，一颗是道德之心、本體之心，道德心要比生理心更爲根本，道德之心作用在于思，在于知，在于蓄養精氣，在于使之成爲讓“道”留處的精舍。所以，養生在于養心，官（身體器官）治在于心治，國治也在于心治。不然則“必亂，亂乃死”，這裏也可以和《凡物流形》的“大亂乃作”對照起來。《內業》中還有類似的論述，如：

形不正，德不來。中不靜，心不治。正形攝德，天仁地義，則淫然而自至。神明之極，照乎知萬物[８]，中義守不忒[９]。不以物亂官，不以官亂心，是謂中得。有神自在身，一往一來，莫之能思，失之必亂，得之必治。[１０]

關于“人白爲識”，已有網友指出，可與《上博（三）·彭祖》的“心白身澤”相對照[１１]。“人白”應該就是人通過“潔官”、“虛欲”以潔白其心，屬于一種養心之術。“人白”是因，“爲識”是果，即在白心之後，纔能展開考察外物的活動。《莊子•人間世》的“虛室生白”，《莊子·天下》的“不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，以此白心，古之道術有在於是者。宋鉼尹文聞其風而悅之。”《管子》的《白心》篇，可能都與“人白爲識”有思想上的聯系，但《莊子·天下》所見“白心”和《管子•白心》論述的問題顯然更復雜。《莊子•應帝王》說“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”“無名人曰，汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然，而無容私焉，而天下治矣。”其中的“用心若鏡”、“  遊心於淡”、“應而不藏”、“無容私”和“人白”也可以相互發明。

“自若”即不受拘束、自然而然，這是道家所追求的工夫或境界，和“自如”、“自然”、“無私”、“虛靜”相通，茲舉二例。

毋易天生，毋散天樸，自若則清，動之則濁。（《鶡冠子•泰鴻》）

恆氣之生，因（簡9）之大。作，其尨[１２]不自若。作，庸有果与不果。（簡11）（《上博三•恆先》）[１３]。

《内業》的“能摶乎”，因前面有“摶氣如神”，故當指摶養精氣。不見于《凡物流形》，可能《凡物流形》尚未接受精氣說，或未將精氣說作爲其重點。那麼，《凡物流形》“能一乎”何意？是否就是《凡物流形》中的“識一”（簡22）或“得一”（簡23）呢？筆者以爲雖然有關，但不完全相同，“識一”或“得一”可以解讀爲“識道”、“得道”。與前面的“能寡言乎”及“人白爲識”及“心如能勝心”聯系起來看，“能一乎”應該還是一種心理活動，指能够專心一意，不受外物影響。《管子•心術下》的“專于意，一于心”比較接近。

在具道家傾向的文獻中，與“寡言”類似的論述不勝枚舉。這裏仍舉《管子》四篇中的例子，《管子》四篇不見“寡言”，與之相近的是“不言之言”，“不出于口”。

故必知不言〔之言〕、無爲之事，然後知道之紀。（《心術上》）

不言之言，應也。（《心術上》）

不出於口，不見於色，言無形也。四海之人，孰知其則，言深囿也。（《心術上》）

不言之言，聞於雷鼓。金心之形，明於日月，察於父母。（《心術下》）[１４]

因此，“寡言”的目的是爲了能够虛靜，爲了能够因應，爲了無爲，它被道家看作是一種美德，與以靜制動，以陰制陽，以不變應萬變，不受外物左右的行動方式聯系在一起。《心術下》的“能止乎，能已乎，能毋問於人，而自得之於己乎”也有此意。

　　根據以上對“心不勝心”章的疏證，我們大致可以把握其思想背景，即“心不勝心”章和《管子》四篇所代表之思想學派的養心、治氣、得道學說有關聯，有可能《凡物流形》受到過《管子》四篇所代表的思想學派的影響，也可能《凡物流形》和《管子》四篇所代表的思想學派有着共同思想淵源。

　　那麼，“小徹”和“小成”作何解呢？“徹”意爲澄徹通明，《莊子•外物》有“目徹爲明、耳徹爲聰、鼻徹爲顫、口徹爲甘、心徹爲知、知徹爲德，凡道不欲壅。”《莊子•大宗師》則將“朝徹”作爲一個得道過程中的一個重要境界，即“外天下”→  “外物”→“外生”→“朝徹”→“見獨”→“無古今”。

但如果“心如能勝心”的結果只是“小徹”，即小的、微弱的澄徹通明，似乎不能理解。有了“小徹”，應該還有“大徹”纔是，可是《凡物流形》中並未出現。因此，筆者以爲，“少”字不必讀爲“小”，所謂“少徹”，意爲有所澄徹，它是“心能勝心”的結果，即只有通過“心能勝心”的修養工夫，心纔能有所澄徹通明，心能够澄徹通明，就能以“白心”去展開認識和把握外物的活動。

　　同樣，“小成”即小的成就也是不合理的，《凡物流形》中未見“大成”。故應讀爲“少成”，即只有通過“知白”、“自若”、“能寡言”、“能一”的修養工夫，纔能稍稍有所成就。

筆者還有另外一個推測，“少成”或許可以理解爲，只有通過“知白”、“自若”、“能寡言”、“能一”的修養工夫，人纔能減少既成、既定的預設和偏見，纔能以靜制動，以陰制陽，以不變應萬變，這也是聖人無爲而治的一個重要方式。例如，《心術上》有：

毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得。

恬愉無爲、去智與故，言虛素也。其應非所設也、其動非所取也，此言因也。因也者，舍己而以物爲法者也。感而後應，非所設也。縁理而動，非所取也。過在自用、罪在變化，自用則不虛，不虛則仵於物矣。變化則爲生，爲生則亂矣。故道貴因，因者，因其能者，言所用也。君子之處也若無知，言至虛也。其應物也，若偶之，言時適也。若影之象形，響之應聲也，故物至則應，過則舍矣。舍矣者，言復所於虛也。

　　“少成”或許就是“毋先物動”、“去智與故”、“非所設”、“非所取”的意思，《凡物流形》似未論及虛道及因應之術，筆者這樣的推測有些大膽，是建立在《凡物流形》和《管子》四篇有共同思想背景的基礎之上，是否妥當，還有待方家指正。